天下有誰聽過『天籟之音』嗎？
有的。「中國好聲音」可以聽到許多『天籟之音』。
不是的。世界上的的確有許多好的音樂歌聲，就像『天籟之音』，但還是人的聲音，屬於『人籟』。
那你在問什麼呢？
因為，經過時空二千多年來，好像沒有人聽過莊子『天籟之音』。
不對，不對。
美國以前有兩位年青科學家，確實有收到宇宙來的雜音，佐證了宇宙擴張論，還得了諾貝爾獎。
是的。那些雜音是來自於宇宙，但出自於宇宙內的星球能量，只能屬於『地籟』，還是不能屬於『天籟』。
鬼扯什麼『人籟』『地籟』『天籟』啊？都被你搞迷糊了。
對不起了，個人本章是要談的是莊子『天籟之音』。
這個題不破，不足以理解莊子《齊物論》的。
可能自己搜索功能不如古歌，也可能知道的人都不說，搞個「神人無功」的神秘。
個人才會感歎，經過莊子後時空二千多年來，好像沒有人聽過『天籟之音』。
周一與老婆度過一個美好的假日，我們到尼加拉瓜瀑布騎自行車。
老婆很高興，因為我給她拍了美美的照片。
而我自己也很高興，因為終於聽到了『天籟之音』，也明瞭為何從來沒人聽過『天籟之音』。
喔？你在騙人。
別人都聽不到，為什麼你可以聽的到？想必是妖言惑眾。
對不起。個人沒有把話說清楚。現在正式切入正題。
那什麼是『天籟之音』呢？
『天籟之音』是沒有聲音的聲音，就是「無聲」。
這就是為何從來沒人聽過『天籟之音』的原因。
而不是從來沒人曾理解過『天籟之音』，只是未能有明確的表達。
以下是莊子《齊物論》開宗明義的原文。
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也？」
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」
個人與「南郭子綦」的差別，他是「隱机而坐，形如槁木」，是靜而思。而個人是騎著單車，是動而思。「南郭子綦」是對的，即便失神也比較安全，不會有交通危險。
其他對『天籟之音』的理解，沒有不同。
讀者都是博學的人，對於原文『人籟』『地籟』的解釋，都不是困難的事，所以無需累述。
關鍵在於最後一句，卻很難從字意上，理解『天籟之音』的意涵。
讀莊子有個要訣，就是要由外而內，很難由內而外，來讀懂莊子。如同看山勢走向，即便爬完百岳，還是很難完全體會，台灣中央山脈的走向。但是，打開地圖或點擊古歌地圗，就很容易一目了然。
大家不妨以『天籟之音』是「無聲」，來體會最後一句話的意思。
大家一邊想，個人一邊說明。
老莊思想是有其主體思想，任何旁徵博引，都不失其一貫要表達的道理。
莊子在內篇第一章《逍遙遊》，是說明人要如何做才能使人生逍遙遊。
人不能像大鵬飛高飛遠，閱歷見識有限。
人不能像彭祖一樣久，經驗見識有限。
人汲汲於功名學問，頂多只是大小「智」的差別而已。
人對人生目標的體認，頂多只是大小「辯」的差別而已。
然而，這些大鵬、彭祖、政治人物、博儒學者的能力，都不足達到天地無窮的境界相比擬，更不足以讓你可以逍遙遊於天地間。
那要如何做呢？
莊子認為就是擴大內心格局，像天地一樣大，有著「無私」的態度。
那要如何表現出「無私」或「無我」的態度呢？
莊子表示，人既然在天地間討生活，對待環境要有謙卑之心，要順天地自然而生，以天地為正，人類為附屬。同時，要瞭解環境不同氛圍，以知道如何因應生存。
具體來說，「無私」是環境對待的一種態度，以環境為主人，自己為僕人，沒有自我的概念。我們如果想要悠遊天地之間，能夠在各種環境生存，就要放棄自我主觀想法，配合環境不同需要而行，才是適應環境的道理。能適應各種環境，沒有不能交往的人，沒有不能做的事，沒有不能住的地方，你的生存空間將非常大。
老子的「無私」思想，是來自於天地的啟示。
天地之所以「大」，在於他們的「無」，就是無限的空間與載體。
天地不但能容物，而且任由萬物寄身與發展，他們只是埋頭依自然運作道理而走，完全沒有自我意識與想法。
莊子在闡述老子「無私」思想時，更延伸為「無己」「無功」「無名」，運用於不同情境，讓「無私」概念更加具體。
當你能理解「無私」的意涵後，莊子的論述主軸就可顯現出來。
天地雖然都是無限大，但是地球只是一個載體，還是沒有宇宙無量的空間大。
天的「大」是大到無窮，無窮到沒有形狀，沒有實體。
沒有實體，為何可以知道有空間，或者是「天」呢？
因為有各實體星球、物質、能量、萬物充滿其中，因而你能感覺他的存在。
『人籟』是人吹簫所造成的氣息聲，泛指人造的聲音，莊子更隱喻為「言」，比如各派學說理論。
『地籟』 是指大氣吹過各種凹穴，所造成的氣息聲，也可泛指萬物的氣息聲。這些氣息聲是林林總總，各式各樣，有高有低，有和緩有淒厲，都是因萬物不同，而存在不同的差異，沒有好與壞的差異。
人與地都是有形而具體的相，經過氣息擾動，可以呈現出聽的到的聲音。
但是，「天」是無形的，當然無法呈現出具體的聲音。
若說「天」的存在是因為各種實體的襯托，而對比出他的存在。
所以，『天籟之音』不就是無形無聲，沒有自己的聲，而是以地與萬物的聲為聲，把它襯托出來而已。
另一個角度來說，「有形」的地與人，可以對比出天的「無形」。同樣的，有聲的『地籟』與『人籟』，所對比出來的，就是「無聲」的『天籟之音』。
這就是個人推論出，所謂『天籟之音』，就是「無聲」，因為他無聲，因此以萬物的聲為聲。而且，各種聲沒有好壞，都是依其狀態而呈現不同的聲。每個人的音感不同，於是就有好壞的差別。所以，會隨著音樂好壞，而生喜怒哀樂的，就是我們這些窄化思想的人類。
這個結論，也是莊子要說的意思，透過南郭子綦來說明。
子綦曰：「夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！」
感謝大家耐心，聽完個人的『天籟之音』。
從今天起，已經有更多人真正聽懂莊子的『天籟之音』。
好爽！